提到人本主义，以人为本，很多人认为这是一个舶来品，因为以人为本，尊重个体的意志似乎跟中国封建社会的专制的主流思想格格不入，背道而驰。
特别是近代中华西学东进等思想解放运动潮流的发起，尤其是 20世纪60年代产生于美国，并于80年代传人我国的人本主义教育理念对我们近代思想教育影响非常大。由于其对个体个性崇尚目前已成为世界各国教育界所接受和推崇的一种重要的教育思想，由此也让很多人认为民主主义，人本主义，以人文本等等这些思想都是源于西方。
实际上以人为本，人本主义的思想是真正货真价实的中华文化的“土特产”，也是中华文化的根本人文精神，但它同时又与西方的民主主义，人本主义又有着本质的区别。
一、孔子开创了人本主义，以人为本哲学的先河。
夏商时代，占统治地位的主流意识是以“天帝”为中心的天道观，神本理念占据着统治地位，人世间的一切都受“天命”、“天帝”的支配，汤之官刑”有云:“上帝弗常,九有以亡,上帝不顺,降之百祥。”所以夏商时期，流行占卜，占卜之风大盛，每事必卜，同时殷商时期的神权往往强调上帝与贵族之间的特有密切联系。
西周时期，“以德配天”的口号的提出，，认为“人”才是决定朝代更迭的主要原因，朝代基业的长久与否，在于人而非天，而其中起决定性作用的就君主的德行。“天”的神权意志逐渐消失，人的作用开始凸显。
人本主义在西周刑罚中多有体现,比如《尚书·康浩》中记载“克明德慎罚”“、重视人命”,由此人本主义逐渐替代了神本主义，形成了中华文化人本主义人文精神的基本格局，但周朝的人本主义更多的是周朝贵族的要求，更多告诫周朝统治者要“敬德保民”、“以德承命”，敬天爱民，更多的是贵族阶层的民本主义。
春秋时期，礼乐崩坏，百家争鸣，孔子在继承周朝天命观的基础上，提出有教无类，大兴私学。“以德应天”的天命思想转向了每个个体的人，强调的是天命存在于每个人体的人性之中，每个人都有自己的天命，正如孟子所说人人皆可为尧舜，从而开创了中华文化的人本主义，以人文本人文哲学的先河，实现了天命观从神本主义向人本主义的真正转化。
二、修德以应天，以实现生命的价值是中华文化人本主义人文精神的核心方向
不同于西方人本主义强调的是个体个性的自由解放，以强调个体主观感受，个体感官体验，个体自身的利益为本，中华文化的人本主义，以人文本主张的是个体的升华和道德修养为本，做一个堂堂正正，顶天立地的大写的人。
修德以应天，安身立命而最终达到天人合一，乃至于成为尧舜一样的圣人，立德立功立言，也就是儒家所倡导的“内圣外王”就是让自己的顺天命而让天命最大化的呈现，实现生命的最大价值，从而实现天人合一，纵然最终达不到成圣圣贤，但至少拼搏过，奋斗过，这样的人生才不会留下遗憾，也才是人生最大的意义所在。
《孟子·尽心上·忘势》云:"穷则独善其身.达则兼济天下" ，修德以应天，跟一个人的职业地位高低无关，更是一种人生信念和生命价值观，它告诫人们即使在怀才不遇的时候，也不要沉沦下去，而应该始终抱有济民益世的崇高理想，知天命和立天命，修身持续进行的自我完善，以实现生命的价值, 这是中华文化人本主义人文精神的核心方向
三、 效天法地自强自立是中华文化人本主义的基本价值观
很多人说中国人是没有信仰的民族，因为他们试图把信仰与教派理论相提并论，也有人说中国人的信仰非常的混杂，在国人眼里，每一个老死的先祖都会自动升格为神明的形象，我们还有很多忠烈人士的神比如关公，此外万物皆可为神，比如我们有土地神， 山神，雷神等等。
几千年的文化传承，难免会存在很多文化传承的曲解和误解，但究其根本，从流传几千年的创世神话故事，就最能代表中华文化人本主义的基本价值观：比如女娲补天：天破了，自己炼石来补；再比如大禹治水：洪水来了，不会逃避，自己治水疏通；再比如神农尝百草：疾病横行，不求神迹，自己尝百草治；被太阳暴晒就把太阳射下来...... 等等，所有这些故事都直指一个核心，就是中华文化的文化基因里面就一个核心的关键词：人本主义。人的主观能动性，自立自强才是我们自己这个世界的主宰。
天行健，君子当自强不息，地势坤，君子以厚德载物，人需效天法地，自强自立，这是中华文化人本主义的基本价值观，也是中华文化的关键基因。
结语：相对于西方的人本主义，以人为本，早在几千年前我们的祖先就提出来人本主义的人文精神，人本主义，以人为本非但不是一个舶来品，而是一个地地道道的土特产，这比西方的文艺复兴提出的人本主义早了几百年。
与西方人本主义不同的是，中华文化里面的人本主义更多的强调是人的自我完善，自立自强，强调个人的主观能动性才是我们自己世界的主宰，这是中华文化的关键基因和基本的人文价值观，修德以应天，实现生命的最大价值，最终实现天人合一，这样的人生才是真正有意义的人生。
